sábado, 12 de mayo de 2012

Declaración Conjunta del Consejo Internacional De Tratados Indios (CITI) la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad de América Latina y el Caribe (RMIB-LAC) Y Foro Indígena de Abya Yala

Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas
11º período de sesiones Nueva York, 7 a 18 de mayo de 2012

Declaración Conjunta del Consejo Internacional De Tratados Indios (CITI) la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad de América Latina y el Caribe (RMIB-LAC) Y Foro Indígena de Abya Yala

Agenda Tema 5: Diálogo amplio con los organismos y fondos de las Naciones Unidas
Presentada por Taira Edilma Stanley Icaza

Sr. Presidente:

El Consejo Internacional de Tratados Indios (CITI) y la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad de América Latina y el Caribe (RMIB), y el Foro Indígena de Abya Yala reiteran nuestro reconocimiento a su nombramiento como Presidente del actual periodo de sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.

  A más de 600 años de colonialismo, los Pueblos Indígenas seguimos resistiendo y defendiendo nuestros derechos sobre nuestras tierras, territorios, recursos, conocimientos tradicionales, idiomas, espiritualidad y cosmovisiones en que se sustentan nuestras culturas para la protección de Nuestra Madre Tierra. Desde fines del siglo XIX los países han estado negociando acuerdos sobre las formas y mecanismos para mercantilizar todo lo que para nosotros es sagrado y esto constituye una manifestación más de la continuidad de la Doctrina del Descubrimiento.

Señor presidente, nuestros conocimientos colectivos, manifestaciones culturales y recursos genéticos no son una mercancía que se pueda comercializar como cualquier objeto en el mercado, son indivisibles, colectivos, trans-generacionales y forman parte integral de nuestras identidades, leyes, instituciones, sistemas de valores y cosmovisiones como pueblos indígenas. Durante generaciones nuestros pueblos han sido y siguen siendo los guardianes de la naturaleza de la que todos dependemos, por lo tanto, los Estados no pueden tomar la decisión de incluir estos elementos de nuestra cultura dentro del sistema de la OMPI sin reconocer el derecho a la libre a la libre determinación

Nos preocupa que en estos momentos se está haciendo un énfasis desproporcionado sobre los valores comerciales y económicos de nuestros recursos a través de los derechos de propiedad intelectual, en detrimento de la conservación y de sus valores culturales y espirituales. La privatización y comercialización de nuestros conocimientos y recursos naturales tiene el potencial de destruir la integridad política, espiritual, social, económica y cultural de nuestros pueblos, lo cual constituiría un genocidio.

Los pueblos indígenas no podemos comprar, vender, ceder bajo licencia ni entregar nuestros conocimientos tradicionales, recursos genéticos o expresiones culturales tradicionales. Para los pueblos indígenas nuestros cantos, danzas, idiomas, ceremonias y todos los elementos que la OMPI tan sólo consideran folclore forman los sustentos de nuestras culturas y espiritualidad, de la que somos herederos, guardianes, y transmisores para proteger el futuro de nuestras siguientes generaciones.


  Para los pueblos indígenas es fundamental tener el control de nuestras tierras, territorios y recursos, por lo tanto proyectos o iniciativas que puedan limitar el acceso a los mismos, tales como las falsas soluciones al cambio climático por ejemplo agrocombustibles, bonos de carbono, Mecanismo de Desarrollo Limpio, entre otros, pueden ocasionar la pérdida y violación al derecho a mantener y desarrollar nuestros propios sistemas de protección:

Señor presidente recomendamos:

• Recomendamos que, el Foro Permanente trasmita formalmente a la OMPI nuestras preocupaciones y los puntos críticos sobre la participación y los derechos que están amenazados con las decisiones de OMPI. • Participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en pie igualdad con los Estados y Agencias de la ONU al interior de la OMPI.

• Con sustento en el artículo 31 de la Declaración de la ONU, la OMPI sea consistente con el reconocimiento y respeto al consentimiento libre, previo e informado así como a nuestro derecho de establecer mecanismos para la defensa del derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar nuestro patrimonio cultural, conocimientos y prácticas tradicionales, expresiones culturales tradicionales, ciencias, tecnologías y culturas comprendidos los recursos genéticos, semillas y medicinas.


• También reiteramos nuestro derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar nuestra propiedad intelectual de dicho patrimonio cultural, nuestros conocimientos tradicionales y nuestras expresiones culturales tradicionales.


• La Organización de Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) adoptó una “Política sobre Pueblos Indígenas y Tribales”, como una manera de implementar la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. En este sentido consideramos que la OMPI debiera retomar este ejemplo y aprobar una Política de OMPI sobre Pueblos Indígenas, con la participación de los mismos.


  • De igual manera, el Comité de Seguridad Alimentaria Mundial (CSA), adoptó la decisión Establecer un “Mecanismo de la Sociedad Civil (MSC)”. Dentro del cual participan representantes de organizaciones y Pueblos Indígenas. Quizás la OMPI quisiera considerar el establecer un Mecanismo similar para la mejor y mayor participación de los Pueblos Indígenas en sus instancias de Toma de Decisiones. Hacemos un llamado que el Foro Permanente recomendamos a la OMPI establecer un mecanismo similar de participación como el de la CSA.


• Finalmente, instamos a la OMPI a impulsar mecanismos para controlar y frenar la privatización y apropiación indebida de nuestros conocimientos tradicionales, recursos genéticos y manifestaciones culturales y permitir que seamos los pueblos indígenas quienes establezcamos nuestros propios procesos, sistemas, metodologías y estructuras de protección de los mismos.

Nuegambi, muchas gracias

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